« La grève générale c’est quand on s’arrête complètement de travailler, même à la maison »

Le travail repro­duc­tif désigne des tâches domes­tiques réalisées sans contre­par­tie finan­cière : faire la cuisine, le ménage, prendre en charge les besoins phy­sio­lo­giques et affectifs de ses proches… Mais ça englobe aussi les métiers du nettoyage, du soin, de l’é­du­ca­tion. Des pro­fes­sions dont on estime géné­ra­le­ment qu’elles néces­sitent peu de com­pé­tences, et qui font l’objet d’une faible rétri­bu­tion financière.

Pour évoquer les multiples facettes de ce travail, je me suis plongée dans la riche lit­té­ra­ture féministe qui existe sur le sujet, et surtout, j’ai recueilli des dizaines de témoi­gnages de gens d’ho­ri­zons très divers. Nous avons également organisé des évé­ne­ments avec des col­lec­tifs impliqués sur des sujets comme l’i­so­le­ment des mères céli­ba­taires ou les droits des enfants par exemple, afin de réfléchir à des reven­di­ca­tions spécifiques.

Quel est le profil des travailleur·euses que vous mettez en lumière ?

Dans les familles, le travail repro­duc­tif est essen­tiel­le­ment effectué par les femmes, notamment les mères. Mais j’ai cherché à montrer qu’il concerne d’autres personnes : quand on est la fille aînée d’une famille avec plusieurs enfants, on peut être amenée, très tôt, à prendre en charge ses frères et sœurs. À l’autre bout de l’échelle, il y a les personnes retrai­tées, comme ces grand-mères, consi­dé­rées comme inactives dans les sta­tis­tiques, mais qui sont très impli­quées dans les soins aux petits-enfants. Dans tous les cas, les com­pé­tences requises pour accomplir ces tâches sont natu­ra­li­sées : elles reviennent aux filles, puis aux femmes, qui sont perçues comme étant celles qui, par nature, devraient prendre soin des autres et seraient les plus qua­li­fiées pour le faire. C’est une assi­gna­tion genrée très forte. Mais dans le travail repro­duc­tif rémunéré, accompli par les employé·es de ménage, les aide-soignant·es, les per­son­nels de crèche… il y a aussi des assi­gna­tions sociales et raciales très marquées. À niveau de diplôme égal, il y a beaucoup plus de personnes immigrées ou racisées qui tra­vaillent dans le nettoyage et dans le soin que de personnes blanches, par exemple. Les personnes issues des classes popu­laires y sont également surreprésentées.

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« Il faut qu’on recon­naisse ces inter­dé­pen­dances qui sont autant de liens sociaux entre nous. »

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Vous mettez aussi en lumière le travail accompli par les personnes handies…

Quand on étiquette les personnes non valides en parlant de personnes « dépen­dantes », on oublie la somme énorme de travail gratuit repro­duc­tif qu’elles assument pour vivre, au quotidien, dans une société validiste qui leur demande un surcroît d’a­dap­ta­tion : quand on a un handicap, on a besoin de plus de temps pour se déplacer dans un espace public aux infra­struc­tures défaillantes, pour se reposer parce qu’on évolue à un poste de travail inadapté, pour accomplir toutes les tâches admi­nis­tra­tives – par exemple remplir un dossier auprès de la Maison dépar­te­men­tale des personnes han­di­ca­pées. Mais surtout, ces personnes sont souvent autant aidées qu’ai­dantes : les sta­tis­tiques montrent par exemple que les mères han­di­ca­pées font autant de travail domes­tique que les mères valides, même quand elles ont un conjoint valide.

De manière générale, j’invite à ques­tion­ner l’idée que certaines personnes seraient « inactives » ou « dépen­dantes ». L’autonomie telle que la valorise l’i­déo­lo­gie néo­li­bé­rale est une fiction : quelle est l’au­to­no­mie réelle d’une personne riche, qui a un boulot très valorisé, et qui a quelqu’un pour lui faire à manger, faire son ménage à domicile, prendre soin d’elle à l’hôpital en cas de problème de santé ? Je milite pour qu’on recon­naisse les inter­dé­pen­dances qui sont autant de liens sociaux entre nous.

Quels outils proposez-vous pour la mise en œuvre de ce que vous appelez un « syn­di­ca­lisme du quotidien » ?

Nombre de personnes dont j’ai recueilli les témoi­gnages m’ont raconté leurs stra­té­gies, leurs « luttes sans piquets de grève » menées indi­vi­duel­le­ment dans l’espace du foyer : une femme explique par exemple comment elle fait la grève et pose des condi­tions pour répartir le travail à la maison, une autre m’a confié l’« arrêt de travail domes­tique » que lui avaient délivré ses amies à la suite d’un problème de santé. Ensuite, il y a des outils qui impliquent de petites com­mu­nau­tés : les groupes de parole ou les mutuelles d’en­traide, par exemple. Ce sont des endroits où on partage à la fois des vécus et des stra­té­gies de résis­tance, qui per­mettent de sortir de l’i­so­le­ment et de se politiser.

Enfin, pour ce qui est de la résis­tance col­lec­tive, il y a plusieurs pistes. Par exemple la grève féministe. La grève classique consiste à arrêter le travail salarié, mais, de manière un peu sté­réo­ty­pée, on peut dire que quand le gréviste rentre chez lui, il y a un repas et des enfants qui ont été pris en charge. Or la grève générale, c’est la grève de tout le travail, y compris le travail repro­duc­tif gratuit. C’est ce qui s’est passé par exemple en Islande le 24 octobre 1975: 90% des femmes ont fait grève. Ça a bloqué le pays et permis de visi­bi­li­ser le travail effectué dans les foyers. De visi­bi­li­ser ce travail qui jouit d’une faible recon­nais­sance mais qui fait tenir la société. Car si celles et ceux qui l’ef­fec­tuent s’ar­rêtent, eh bien le monde s’arrête !

Si on s’arrête, le monde s’arrête, de Mathilde Blézat. 19,90 euros. En pré­com­mande sur revueladeferlante.fr