La loi Veil : un symbole encombrant

per­sonnes en souf­france : l’avortement « res­te­ra tou­jours un drame », sou­ligne Veil, et sa pra­tique doit être une com­pé­tence dévo­lue uni­que­ment aux méde­cins, seul·es habilité·es à effec­tuer cet acte (là où cer­taines mili­tantes du MLAC défendent l’idée que c’est aux femmes elles-mêmes de se l’approprier). Hors de ques­tion, par ailleurs, qu’il soit rem­bour­sé par la Sécurité sociale : il fau­dra attendre 1982 et le retour de la gauche au pou­voir pour que ce point soit modifié.

Une rhé­to­rique doloriste

Aujourd’hui, le cadrage héri­té de la loi Veil imprègne encore l’imaginaire poli­tique fran­çais. Il est frap­pant d’entendre Emmanuel Macron, né trois ans après le vote de ladite loi et qui cultive volon­tiers l’image d’un moder­ni­sa­teur du pays, reprendre à son compte la rhé­to­rique dolo­riste et culpa­bi­li­sante de la droite de 1974 : « L’avortement est un droit, mais c’est tou­jours un drame pour une femme », déclarait-il l’an der­nier dans le cadre de la longue bataille par­le­men­taire qui, en mars 2022, éten­dait l’accès à l’IVG de 12 à 14 semaines de gros­sesse (un délai déjà en vigueur depuis 2010 en Espagne, par exemple). Quant à son ins­crip­tion dans la Constitution qui doit être débat­tue au Sénat en février pro­chain, bien que plé­bis­ci­tée par les Français·es, elle reste, par manque de volon­té poli­tique, très incertaine.

De nou­velles demandes de jus­tice reproductive

Plus lar­ge­ment, la dyna­mique mémo­rielle autour de la figure de Simone Veil a pro­ba­ble­ment contri­bué à cor­né­ri­ser la lutte pour l’avortement, en la déso­li­da­ri­sant d’autres enjeux repro­duc­tifs. Car, en miroir des femmes qui n’ont pas accès à l’IVG, il y a toutes celles aux­quelles on conteste la pos­si­bi­li­té d’avoir des enfants : dans les années 1970, alors que la loi Veil est débat­tue en France hexa­go­nale, à La Réunion, des femmes pauvres et raci­sées sont vic­times d’avortements et de sté­ri­li­sa­tions for­cées, ain­si que l’ont mon­tré les cher­cheuses Myriam Paris et Françoise Vergès. Comme au Groenland à par­tir des années 1960 ou au Pérou dans les années 1990, les pra­tiques eugé­nistes ont cours, par­tout dans le monde et à toutes les époques, selon des cri­tères qui mêlent racisme, sexisme, consi­dé­ra­tions clas­sistes et vali­distes. En décembre der­nier, le Parlement euro­péen adop­tait un rap­port dénon­çant le fait que dans 13 pays euro­péens, la sté­ri­li­sa­tion for­cée des per­sonnes han­di­ca­pées demeure légale.

Pour lut­ter contre ce type de dis­cri­mi­na­tions, les fémi­nistes afro-américaines ont éla­bo­ré le concept de « jus­tice repro­duc­tive » : « Elles ont sou­li­gné com­bien les mobi­li­sa­tions fémi­nistes autour de la repro­duc­tion se por­taient sur la ques­tion du choix ; mais ce choix est socia­le­ment déter­mi­né, il n’est acces­sible qu’aux femmes blanches de classes supé­rieures. Elles ont mis le doigt sur la pos­si­bi­li­té aus­si d’avoir des enfants », explique Bibia Pavard, qui sou­ligne la place prise par cette pen­sée aux États-Unis. « Là-bas, c’est un cadre d’analyse à la fois poli­tique et épis­té­mo­lo­gique, très uti­li­sé par les militant·es autant que par les chercheur·euses », constate-t-elle.

PRESQUE DIX ANS APRÈS
LE MARIAGE POUR TOUS⋅TES,
LES PERSONNES TRANSGENRES
SONT TOUJOURS EXCLUES DE LA PMA 

Si la demande de « jus­tice repro­duc­tive » ne s’exprime pas comme telle en France, une par­tie des mobi­li­sa­tions fémi­nistes a pour­tant por­té ces der­nières années sur l’accès aux droits repro­duc­tifs de groupes sociaux qui en sont pri­vés. Là encore, les forces poli­tiques (de gauche comme de droite) ont navi­gué entre franche oppo­si­tion et fri­lo­si­té de prin­cipe. Il a en effet fal­lu attendre 2021, presque dix ans après le vote ouvrant le mariage à tous·tes, pour que les femmes seules et les les­biennes puissent accé­der à la PMA (voir notre dos­sier « Réinventer la famille », de sep­tembre 2022). Les per­sonnes trans­genres, qui jusqu’en 2016 devaient accep­ter la sté­ri­li­sa­tion pour pou­voir tran­si­tion­ner, en sont par ailleurs tou­jours exclues.

Alors que la droite œuvre à faire de la loi de 1975 une borne mémo­rielle sacra­li­sée, l’héritage de ce dis­po­si­tif légis­la­tif implique, pour les fémi­nistes de gauche, un constant tra­vail de recon­tex­tua­li­sa­tion et d’élargissement. Paradoxalement, il faut lut­ter contre la mémoire de la loi Veil afin d’en ques­tion­ner les limites, de sai­sir les pro­blé­ma­tiques qu’elle a lais­sées de côté et d’ouvrir d’autres chan­tiers de lutte.

📽️ ⟶ L’histoire oubliée du MLAC, sur les écrans

Entre 1973 et 1975, le Mouvement pour la liber­té de l’avortement et de la contra­cep­tion, créé par des méde­cins et des mili­tantes fémi­nistes, pra­tique illé­ga­le­ment, mais au grand jour, des mil­liers d’avortements, selon une méthode par aspi­ra­tion peu dou­lou­reuse impor­tée des États-Unis : la méthode Karman. L’association qui milite pour la léga­li­sa­tion de l’IVG auprès des pou­voirs publics, assure éga­le­ment l’accompagnement humain des femmes sou­hai­tant avor­ter et les informe sur les moyens de contra­cep­tion dis­po­nibles. Ses actions pèsent lourd dans la déci­sion du gou­ver­ne­ment de por­ter devant le Parlement, fin 1974, le pro­jet de loi auto­ri­sant l’IVG jusqu’à 10 semaines de gros­sesse. Mais l’histoire de cette mobi­li­sa­tion reste peu connue du grand public. Si le docu­men­taire mili­tant Histoire d’A s’en fai­sait l’écho en 1973 avant d’être rapi­de­ment inter­dit, Annie Colère de Blandine Lenoir, avec ses 180 000 entrées depuis octobre 2022, achève de popu­la­ri­ser cette histoire.

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