Le féminisme n’est-il qu’une affaire de femmes ?

Qu’elle vienne des catho­liques tra­di­tio­na­listes de la revue Limite, reven­di­quant un « féminisme intégral », ou des militant·es contre les droits des personnes trans, une certaine obsession pour l’essence de la féminité – pourtant déjà ridi­cu­li­sée par Simone de Beauvoir en 1949 – laisse entendre que, comme il y a « femme » dans « féminisme », toute exal­ta­tion de supposées vertus féminines ou d’une nature féminine serait féministe.

D’un autre côté, les violences homo­phobes, trans­phobes, ou l’inceste, dont les garçons sont aussi victimes, montrent que les souf­frances causées par le patriar­cat ne concernent pas que les femmes. Les études sur les mas­cu­li­ni­tés nous invitent d’ailleurs à dif­fé­ren­cier les socia­li­sa­tions au sein du groupe dominant des hommes. La socio­logue aus­tra­lienne Raewyn Connell distingue ainsi quatre types de mas­cu­li­ni­tés, de la plus puissante à la plus opprimée : en haut de la pyramide, la mas­cu­li­ni­té hégé­mo­nique, puis la mas­cu­li­ni­té complice qui, sans avoir les qualités requises de la première, en bénéficie. En dessous, la mas­cu­li­ni­té mar­gi­na­li­sée, consti­tuée par des hommes qui sous­crivent aux normes de leur genre mais sont exclus de la mas­cu­li­ni­té pour des raisons de race ou de classe, et la mas­cu­li­ni­té subor­don­née, qui, elle, carac­té­rise les hommes dont les qualités sont en oppo­si­tion aux normes hégé­mo­niques – par exemple, certains hommes gay consi­dé­rés comme « féminins ». Il ne fait pas de doute que les personnes qui appar­tiennent à ces deux dernières caté­go­ries souffrent des normes patriar­cales. Et sans doute que les hommes « alpha », ceux qui rentrent bien dans les cases de cette mas­cu­li­ni­té hégé­mo­nique, souffrent eux-mêmes des injonc­tions per­ma­nentes à l’absence d’émotions, au courage, à la violence.

Le féminisme, un produit du patriarcat ?

Enfin, nombre de théo­ri­ciennes ont montré que le binarisme de genre (c’est-à-dire l’idée qu’il y aurait deux sexes et seulement deux, les femmes et les hommes) était lui-même un effet du patriar­cat, si bien que les personnes non binaires en sont elles aussi des victimes.

Entre l’hypothèse essen­tia­liste, à travers laquelle des femmes de droite pro­fon­dé­ment conser­va­trices s’approprient le féminisme en en faisant sim­ple­ment un mouvement valo­ri­sant le « féminin », et le constat manifeste que le patriar­cat nuit aussi à beaucoup de personnes qui ne sont pas des femmes, a‑t-on toujours raison de définir le féminisme – comme je le fais dans mes travaux, et beaucoup d’autres avant moi – comme une lutte contre le patriar­cat, entendu comme système social d’oppression des femmes par les hommes ? Le féminisme n’est-il qu’une affaire de femmes ?

Cette question devient encore plus urgente lorsque l’on se demande qui sont les femmes que le féminisme devrait défendre. Les intel­lec­tuelles de la troisième vague, de l’afroféministe bell hooks à la penseuse queer Judith Butler, en passant par la théo­ri­cienne indienne Gayatri Spivak, spé­cia­liste en études post­co­lo­niales (1), ou la phi­lo­sophe féministe anti­ra­ciste Elizabeth Spelman, ont remis en question l’uniformité du sujet du féminisme. La diversité des expé­riences, des cultures, des races, des classes, fait qu’on peut avoir de sérieux doutes sur la pos­si­bi­li­té d’un « nous, les femmes » qui regroupe effec­ti­ve­ment toutes les femmes. Être une femme blanche, bour­geoise et valide, ce n’est pas la même chose qu’être une femme noire bour­geoise, ou une femme blanche pauvre, etc.

En attendant la fin de la binarité de genre

Et puis, à parler de « femmes », n’accrédite-t-on pas l’idée que la binarité femmes/hommes tient d’une dif­fé­rence naturelle ? À moins de dire expli­ci­te­ment, comme le fait Gayatri Spivak, que cet essen­tia­lisme est « stra­té­gique », et que l’usage de la catégorie « femme » n’a pour seule fin que d’unifier le combat féministe, est-ce que le fait même de parler de féminisme n’est pas, encore, un produit du patriarcat ?

Ce faisceau de ques­tion­ne­ments conduit certain·es fémi­nistes, comme Robin Dembroff, professeur·e de phi­lo­so­phie à Yale, à rejeter la défi­ni­tion du patriar­cat comme oppres­sion des femmes par les hommes, notamment parce que cette défi­ni­tion recon­dui­rait une binarité patriar­cale et fausse. Iel souligne le fait que les hommes et les personnes non binaires peuvent subir des injus­tices de genre, et les femmes elles-mêmes en commettre. Mais je ne peux pas m’empêcher d’avoir à l’esprit que cette rhé­to­rique sur la dif­fi­cul­té d’être un homme est au cœur des positions les plus anti­fé­mi­nistes et du ter­ro­risme mas­cu­li­niste des « incels (2) » les plus radicaux. Est-ce que, en élar­gis­sant le groupe de celleux que le féminisme défend, on ne risque pas de perdre de vue que la société est traversée par des injus­tices sys­té­ma­tiques faites aux femmes par les hommes ?

Ma réponse pour l’instant est que le travail de lutte contre les oppres­sions est un travail collectif, dans lequel il est utile que coha­bitent des analyses purement fémi­nistes (c’est-à-dire anti-patriarcales et foca­li­sées sur les injus­tices faites aux femmes) et d’autres analyses qui com­battent les oppres­sions liées au genre en général.

Peut-être que la pul­vé­ri­sa­tion – bienvenue – de la binarité de genre et les luttes contre les injus­tices de genre nous per­met­tront un jour d’abandonner le cœur léger le terme même de « féminisme ». Je le souhaite, mais je n’y suis pas encore.